현대시의 운명, 원치 않았던

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



동양 종교 교육 3가지 사유 틀로 바라본

우리 근현대시의 도전과 성취



종교개혁은 종교개혁가들이 원했던 결과였을까?

자본주의 정신이 프로테스탄티즘이 원했던 결과였을까?

…

우리 근대시는 서구 근대시가 원했던 결과였을까?



우리 시의 탄생설화에 대한 반론 혹은 도전

성실한 연구를 바탕으로 풍부한 철학적 사유를 담은 저·역서를 선보이고 있는 저자의 세 번째 저작이다. 연구 분야인 근대시에 대한 천착은 변하지 않았지만, 이번에는 현대시까지 아울러 우리 근현대시의 탄생 배경으로 인식되는 외래문화의 영향에 초점을 맞췄다. 이 책에서 저자가 3가지 사유 틀, 혹은 관점으로 제시한 것은 동양, 종교, 교육이다. 서구의 근대시를 포함하여 일본, 중국, 인도 등의 문화와 사조는 우리 근현대시에 어떠한 영향을 미쳤는가?

저자가 머리말에서 인용한 막스 베버의 글은 이 물음에 대한 저자 나름의 대답인 셈이다.



“그러므로 우리는 다음의 사실을 명심해야 할 것이다. 즉, 종교개혁의 문화적 영향은 상당 부분 종교개혁가들 활동의 예상치 못했던 혹은 심지어 원치 않았던 결과였으며, 때로는 그들 자신이 염두에 두었던 것과 동떨어졌거나 심지어 대립되었다…….” ―막스 베버, 《프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신》

통속적 인과율을 뛰어넘는 인간의, 문학의 삶

저자의 깨달음은 다분히 ‘사후적’이다. 이 책의 차례는 동양, 종교, 교육이라는 3가지 사유 틀로 짜여 있지만, 저자는 처음부터 작심하고 이 틀을 도출하지 않았다고 고백한다.



“설계도면 없이 진행된 연구 내용의 사후적 구성물에 가깝다. 굳이 따지자면 ‘원치 않았던’ 혹은 ‘예상치 못했던’ 결과라 할 수 있다.”



그래서 저자는 막스 베버의 저서에서 사람들이 눈여겨보지 않는 대목을 보며 무릎을 친다.



“책을 건성으로 읽는 사람들이 제목만 보고도 판단했을 법한 인과론적 사고의 관습을 일격에 무너뜨리는 구절인 셈이다. 그렇구나. 인간의 삶이란 대자연에 널리 통용되는 인과율이 적용되지 않는 유일한 구역이라는 뜻.”



베버는 이 책에서 이 구절만으로도 이미 할 말을 모두 마쳤다! 저자는 “원치 않았던”이란 베버의 통찰을 우리 근현대시라는 이미 고정된, 기성관념과 틀에 대입하고 밀어붙인다. 저자가 찬찬히 살피고 조금이라도 흔들어 보려 한 것은, 제목만 보고도 그 내용을 훤히 꿰뚫어 볼 수 있는 유행성, 그리고 서론만 읽어도 능히 그 결과를 짐작할 수 있는 통속성의 유혹이다. 저자는 과연 우리 근현대시를 대상으로 자신이 원했던 “원치 않았던”에 해당하는 충격적인 반전을 얻을 수 있을까?





동양에 매혹된 서양을 어떻게 볼 것인가

인도와 타고르, 에즈라 파운드와 이미지즘, 문학적 오리엔탈리즘, 이미지즘과 몽타주, 영화적인 것과 시적인 것, 추상 충동과 반근원법 정신, 오든 그룹과 센티멘털리즘, 신앙 체험과 자연미….

이것이 타고르―이미지즘―김기림―정지용―박인환―박두진으로 이어지는 1부의 내용이다. 타고르는 아일랜드 시인 W. B. 예이츠의 눈에 띄어 동양인으로는 처음으로 노벨문학상을 수상하고, 전 세계적으로 명성을 떨친 인도의 시인이다. 그런데 타고르의 존재는 서양의 시 형식을 근대시의 모범으로 삼고 출발하려던 조선의 시인들에게 혼돈을 안겨주었다. 타고르는 ‘동양’에 빠진 서구 시인들의 매혹을 보여 주는 증거였다. 그런데 서구 근대시의 오리엔탈리즘이 낳은 결과물이 이미지즘이라면, 서구 상징주의 시인들의 중개를 거쳐 조선으로 유입된 타고르는 뜻밖에도 민족주의라는 “예상치 못했던” 결과를 낳는다.





우리 문학이 서구문학의 후진적 모방인가

일본산 ‘동양’ 담론, ‘민족/반민족’ 담론, 전통이냐 모더니티냐, 근대문학사의 4.19, 신라정신의 실체, 우리 문학사에 존재하는 유일한 해방기….

과연 우리에게 이어 갈 전통이 있는가? 저자는 묻는다. 서구적 근대성에 대한 반성은 곧바로 서구적 근대성에 뿌리내린 ‘근대문학’에 대한 비판으로 이어졌다. 동양과 전통을 억압하는 대가로 성취된 서구적 근대성은 그 자체만으로도 문제적이었기 때문에, 그것을 모방한 동양의 근대성에 대한 전면적 반성과 비판이 일어나는 것은 자연스러웠다. 그런데 서구적 근대를 비판할 때 그 비판 대상과 방법까지 비판받는 당사자에게 빌려 오는 불합리한 상황이 벌어졌다. 이는 우리 근대문학의 정통성 자체에 대한 비판으로 이어지기 쉽다. 그렇다면 식민지 시대를 배경으로 탄생한 우리의 근대문학은 서구문학에 대한 잘못된 모방, 후진적 왜곡에 불과한 것일까?





서양 문학이론과 한국문학의 진정한 영향 관계는?

네이션≠국가의 경험, 민족문학과 국민문학, 표준어이자 방언, 서구화≠근대화, 이식문화론에서 전통단절론으로, 직선적 발전사관의 종언, 문학사 중심 교육의 한계, ‘문학 문화’의 비전….

김현 이전에는 현대문학사를 기술하며 그 누구도 ‘근대화≠서구화’라는 등식을 정면으로 부정하지 못했다. 그런데 자기반성이 전제되지 않은 상태에서 서양 이론에 대한 맹목적 추종이 반복되면, 오히려 서구문학과 한국문학 사이에 있을 수 있는 진정한 영향 및 모방 관계가 불가능해진다. 그렇다면 서양문학 이론과 한국문학의 진정한 영향 관계란 어떤 것인가? 김현은 그것이 상동相同이 아닌 상사 相似라고 말한다. 정신의 식민화, 문화적 열등감에서 탈피한 새로운 문학사는 어떤 것인가?